침묵을 깨다: 네팔 장례 의식에서 딸과 성별, 애도할 권리

네팔 장례 의식의 성별 격차

전통과 정신적 유산이 풍부한 네팔에서 죽음을 둘러싼 의식은 매우 중요한 의미를 지닌다. 그러나 많은 여성에게 이 신성한 의식은 상실이라는 가장 사적인 순간에도 성 불평등이 지속되고 있음을 뚜렷이 일깨운다. 세상을 떠난 부모를 기리기 위해 올리는 의례적 공양인 슈라드다는 여전히 대부분 아들의 몫이며, 딸들은 고인에 대한 애정이나 가까운 정도와 관계없이 참여하지 못하는 경우가 많다. 이는 단순한 관습의 문제가 아니라, 성별과 정체성, 네팔 문화에서 여성의 역할을 바라보는 사회 전반의 태도를 반영한다.

수 세기 동안 조상의 영혼을 구원할 수 있는 사람은 아들뿐이라는 믿음이 이어져 왔다. 아들이 없으면 가족들은 딸에게 의식을 맡기기보다 먼 친척인 남성을 찾거나 사제를 고용하는 경우가 많다. 전통에 뿌리를 둔 그 이유는 딸이 의식에 참여하면 고인의 푼야(영적 공덕)를 빼앗을 수 있다는 것이다. 그러나 이러한 믿음은 여성과 활동가, 일부 종교학자들의 도전을 점점 더 받고 있다.

개인들의 이야기: 전통에 맞선 딸들

애도할 권리를 둘러싼 투쟁은 추상적인 문제가 아니다. 18세의 나이에 카트만두 파슈파티 아리아가트 화장장에서 어머니의 장작더미에 불을 붙인 두르가(가명)와 같은 여성들이 매일 겪는 현실이다. 집안에 남자 형제가 없었던 두르가의 결정은 사제와 마을 주민 모두의 반발을 샀다. 사제는 대신 의식을 치를 남성을 요구했고, 주민들은 그녀를 대신할 남성을 데려오라고 간청했다. 그러나 두르가는 뜻을 굽히지 않았다. “그분은 제 어머니였어요. 누가 저보다 어머니를 편히 보내드릴 권리가 더 있겠어요?”

굳은 결심에도 두르가는 거센 비난에 직면했다. 사제는 처음에 애도 의식을 거부하며, 그녀의 행동이 불운을 불러오고 어머니의 영혼을 구원받지 못하게 할 것이라고 경고했다. 결국 의식을 치르기로 한 뒤에도 사제는 의례를 미뤘고, 이웃들은 가족을 따돌리며 집에서 물 한 모금조차 마시기를 거부했다. 두르가에게 어머니를 잃은 슬픔은 딸로서 애도할 권리마저 부정당한 아픔으로 더 커졌다.

두르가의 경험은 네팔 곳곳의 많은 여성에게서 되풀이된다. 현재 여성 권리 활동가이자 사하야트리 사마즈 네팔의 사무총장인 라디카 삽코타는 13세 때 어머니가 세상을 떠났을 때 비슷한 차별을 겪었다고 회상한다. 삽코타는 “어머니를 가장 사랑한 사람은 우리였는데, 사회는 우리가 딸이라는 이유로 그 마음을 무시했어요”라며 “먼 친척인 남성은 남자라는 이유만으로 우리보다 더 중요하게 여겨졌죠. 그의 슬픔과 애정이 우리보다 더 클 수 있었을까요?”라고 말했다.

슈라드다 이해하기: 의례, 종교, 성별

슈라드다는 힌두교 전통의 핵심 의례로, 세상을 떠난 조상의 영혼을 기리고 달래기 위해 행한다. 일반적으로 음식과 물을 올리고 산스크리트어 만트라를 외우며 장작더미에 불을 붙이는 절차가 포함된다. 이러한 행위가 고인의 영혼이 평안을 얻도록 돕고 가족이 계속해서 축복을 받게 한다는 믿음에 따른 것이다.

전통적으로 슈라드다는 장남이 맡으며, 장남이 없으면 다른 남성 친척이 대신한다. 딸을 배제하는 근거로는 여성이 결혼하면 고트라(부계 혈통)가 남편 집안으로 옮겨간다는 관념이 제시된다. 이 이전은 아버지가 한 끼만 먹는 의식으로 상징되며, 이는 집안에 사망자가 생겼을 때 치르는 관례를 본뜬 것이다. 사회학자 나라야니 데브코타는 “사람들은 이를 ‘고트라 사르네’라고 부르지만, 저는 딸이 살아 있을 때 딸을 위해 슈라드다를 치르는 것이라고 봅니다”라고 설명했다.

기혼 딸의 경우 상황은 한층 복잡하다. 기혼 여성이 세상을 떠나면 친정 부모와 형제는 장례 의식을 치를 수 없다. 아들이 있다면 아들이 책임을 맡고, 그렇지 않으면 남편 쪽의 먼 남성 친척이 맡거나, 역설적으로 돈을 받고 고용된 사제가 의식을 치른다. 남편은 의식에서 제외된다. 이러한 관습은 결혼하면 여성의 친정과의 유대는 끊어지지만 남성의 가족 관계는 그대로 유지된다는 믿음을 보여준다.

공동체별 차이: 카스트, 계층, 관습

장례 의식에서 나타나는 성별 차별은 특정 공동체에만 국한되지 않는다. 브라만 가정에서 규칙이 특히 엄격하지만 네와르와 마데시 공동체에서도 비슷한 양상이 나타난다. 네와르 전통에서는 남성 친척만 장례 의식을 주관할 수 있다. 남편을 잃은 여성은 1년 동안 흰옷을 입고, 기름진 음식을 피하며, 남편이 숨진 뒤 45일 동안 바닥에서 자야 한다. 반면 아내가 사망해도 남성에게는 이런 제한이 없다. 언론학과 영문학을 공부하는 메드하비 슈레스타는 “기혼 여성은 친정 가족을 나흘만 애도할 수 있지만 남편 가족은 13일 동안 애도해야 합니다. 애도 기간에도 왜 성별에 따라 차이를 두나요?”라고 지적했다.

마데시 지역의 농촌에서는 제한이 한층 더 심하다. 여성들은 화장터에 아예 들어가지 못하는 경우가 많으며, 장작더미에 다가가거나 의식에 참여하는 것도 금지된다. 이러한 금기는 종교 당국뿐 아니라 공동체의 압력과 사회적 따돌림의 위협으로도 강제된다.

현상에 맞서다: 장벽을 허무는 딸들

전통의 무게에도 불구하고 일부 가족과 개인은 기존 관행에 도전하고 있다. 2019년 다딩 지역의 두 자매 상기타와 사랄라 두와디는 아들만 장례 의식을 치를 수 있다는 기대를 거스르고 어머니의 마지막 의례를 치렀다. 아버지 비슈와람 두와디는 공개적으로 두 딸의 용기를 칭찬하며 이렇게 말했다. “전통적인 고정관념을 깨고 어머니의 마지막 의식을 온전히 책임져줘서 고맙다, 사랑하는 딸들아. 딸도 아들보다 못하지 않다는 본보기가 되길 바란다.”

이처럼 관습에 맞서는 사례는 여전히 드물지만, 특히 도시 지역과 진보적인 태도를 지닌 가정에서 점점 더 눈에 띄고 있다. 소셜미디어는 이러한 이야기를 널리 알리고 다른 사람들이 오랜 믿음에 의문을 제기하도록 하는 데 역할을 해왔다. 그러나 전통의 영향력이 더 강하고 사회적 배제의 위협이 현실적인 농촌 공동체에서는 반발이 거셀 수 있다.

경전과 사회적 통제: 경전은 무엇을 말하나

논쟁에서 가장 첨예한 쟁점 가운데 하나는 여성의 장례 의식 참여 배제가 종교 경전에 따른 것인지, 아니면 사회적 해석의 산물인지 여부다. 나라야니 데브코타를 비롯한 학자들에 따르면 딸이 슈라드다를 치르는 것을 명시적으로 금지한 경전은 없다. 다르마샤스트라(힌두교 법전)에 정통한 많은 원로 사제도 이 관행은 신의 법이 아니라 관습의 문제라고 인정한다. 반면 지식이 부족한 일부 사제는 더 교조적인 태도를 보이며, 여성을 배제하는 것이 종교적 의무라고 주장한다.

라디카 삽코타는 “종교를 내세운 사회적 통제입니다. 여성이 슈라드다를 치를 수 없다는 믿음은 기존 질서를 유지하기 위해 경전을 편향되게 해석한 결과입니다”라고 말했다. 이러한 견해는 활동가들과 일부 종교 개혁가들의 지지를 받고 있다. 이들은 다른 모든 종교와 마찬가지로 힌두교도 시대에 따라 변해 왔으며 재해석될 수 있다고 지적한다.

더 넓은 맥락: 네팔 사회의 성차별

여성을 장례 의식에서 배제하는 것은 네팔에 만연한 더 큰 성차별의 일부다. 농촌여성네트워크 네팔(Ruwon)의 회장 우마 반다리는 “네팔 여성은 태어나기도 전부터 차별을 받습니다”라고 설명한다. 아들을 선호하는 태도는 깊이 뿌리내려 상속법부터 교육 기회에 이르기까지 모든 것에 영향을 미친다. 얼마 전까지만 해도 재산은 아들만 상속할 수 있었고, 여성이 이혼하거나 재혼할 권리도 크게 제한됐다.

이러한 불평등을 해소하기 위한 법 개혁이 이뤄졌지만, 특히 농촌 지역에서는 법 집행이 여전히 미흡하다. 전통 규범은 계속 여성의 역할을 규정하며, 그 과정에서 여성의 개별적인 권리와 존엄성이 희생되는 일이 잦다. 반다리는 “네팔 문화는 여성이 공동체에서 맡는 역할을 뜻하는 ‘여성의 사회적 자아’를 중시하면서도 한 사람으로서의 여성에게는 충분히 주목하지 않습니다”라고 말했다.

변화의 조짐: 의식을 주도하는 여성들

어려움 속에서도 변화의 조짐이 나타나고 있다. 최근 몇 년 동안 아들이 없는 경우를 중심으로 슈라드다를 직접 치르는 여성이 늘었다. 카트만두의 홈리스 매니지먼트 앤드 리해빌리테이션 센터처럼 사파나와 같은 여성을 고용해 연고가 확인되지 않은 시신의 장례 의식을 맡기는 기관도 있다. 이는 남성만이 이런 신성한 의무를 수행할 수 있다는 관념에 도전한다.

조상을 기리는 16일간의 축제인 연례 소흐라 슈라드다 기간에 기혼 딸을 초대해 의식에 참여시키는 가족도 생겨나고 있다. 여전히 주된 책임은 아들에게 있지만, 이러한 변화는 태도가 점진적으로 바뀌고 있음을 보여준다. 네팔의 도시화가 진행되고 가족 구성원들이 더 널리 흩어지면서 현대의 현실에 비춰 전통 관행을 재검토하는 움직임이 나타나고 있다.

의례, 현대성, 애도의 의미

누가 장례 의식을 치를 수 있는지를 둘러싼 논쟁은 의례만의 문제가 아니다. 애도의 의미와 관계에 부여되는 가치에 관한 문제이기도 하다. 라이징 네팔 데일리의 한 칼럼니스트는 “슈라드다는 사회적 의미도 있습니다. 결혼해 집을 떠난 딸들이 의식에 초대돼 형제자매와 이야기를 나누고 함께 이어온 전통을 기릴 기회를 얻기 때문입니다”라고 말했다.

그러나 가족이 핵가족화되고 도시화되면서 슈라드다의 공동체적 성격은 희미해지고 있다. 나이 든 부모가 농촌에 남겨지거나 요양시설로 보내지는 경우가 많아, 살아 있을 때와 세상을 떠난 뒤 모두 어떤 방식으로 부모를 기리는 것이 바람직한지에 대한 질문이 제기된다. 슈라드다의 진정한 의미는 의식 자체가 아니라 부모가 살아 있을 때 보여주는 사랑과 보살핌에 있다고 주장하는 이들도 있다.

요약

• 네팔의 장례 의식, 특히 슈라드다에는 성별 구분이 깊이 자리 잡고 있으며, 딸들은 부모를 위한 의식을 치르는 데서 배제되는 경우가 많다.
• 많은 학자와 활동가에 따르면 이러한 배제는 종교 경전보다 전통과 사회적 통제에 더 뿌리를 두고 있다.
• 두르가와 두와디 자매의 사례는 배제가 초래하는 고통과 현상에 맞서는 이들의 용기를 함께 보여준다.
• 장례 의식의 성차별은 상속법부터 사회적 기대에 이르기까지 네팔 사회의 더 광범위한 불평등을 반영한다.
• 특히 도시 지역에서 의식을 치르는 여성이 늘고 가족들이 전통적 역할을 재고하면서 변화의 조짐이 나타나고 있다.
• 장례 의식을 둘러싼 논쟁은 결국 존엄성과 평등, 애도할 권리에 관한 문제이며, 삶과 죽음 모두에서 이어지는 투쟁이다.