인도네시아 사운드 호렉: 문화와 논란, 규제 요구

사운드 호렉의 부상: 인도네시아를 뒤흔드는 거리 현상

최근 몇 년 사이 독특하고 엄청난 소리를 내는 거리 오락이 인도네시아, 특히 동부 자바와 중부 자바 전역으로 확산됐다. 자바어로 ‘진동하다’를 뜻하는 말에서 유래한 사운드 호렉은 트럭이나 보트에 거대한 스피커를 쌓아 올리고 결혼식, 카니발, 종교 행사, 심지어 정치 집회 때 동네 곳곳에 강한 저음의 음악을 울려 퍼지게 하는 현상이다. 많은 이들에게 사운드 호렉은 축제와 공동체 정신의 상징으로, 평범한 행사를 전율을 일으키는 장관으로 바꿔놓는다. 그러나 다른 이들에게는 공공 소란과 건강 우려, 사회적 갈등의 원인이 됐다. 종교 당국과 정부 관계자, 지역 공동체까지 참여하는 뜨거운 전국적 논쟁으로 번지고 있다.

사운드 호렉이란?

사운드 호렉은 단순히 음악을 크게 트는 것 이상으로, 온몸으로 몰입하는 경험이다. 트럭이나 대형 차량에 강력한 앰프와 서브우퍼, 화려한 조명 등을 갖춘 맞춤형 음향 시스템을 설치한다. 이동식 음향 설비가 거리를 행진하면 젊은이와 구경꾼들이 몰려들어 전자 댄스 음악, 당둣 코플로, 리믹스의 박동감 넘치는 비트에 빠져든다. 음악이 워낙 강렬해 창문이 흔들리고 벽이 떨리며, 경우에 따라서는 재산 피해가 발생하기도 한다.

사운드 호렉의 기원은 1970년대 동부 자바로 거슬러 올라간다. 당시 서양 록과 팝 음악에 대한 관심이 고품질 음향 시스템 수요로 이어졌다. 시간이 흐르면서 이런 설비는 가족 모임부터 정부 후원 카니발까지 지역 축제의 중심이 됐다. 코로나19 팬데믹 이후 공동체가 야외에서 축하 행사를 즐길 새로운 방식을 찾으면서 사운드 호렉의 인기는 폭발적으로 커졌다. 오늘날 사운드 호렉은 독립기념일 행진과 종교 축제, 심지어 정치 행사에서도 빠지지 않으며, 성수기에는 상당한 수입을 올리는 운영자도 있다.

문화와 정체성, 사운드 호렉 경제

많은 인도네시아인, 특히 청년층과 노동계층 공동체에게 사운드 호렉은 오락을 넘어 정체성과 집단적 표현의 한 형태다. 사회학자들은 이를 풀뿌리 축제로 설명한다. 저렴한 오락거리가 부족한 지역에서 공동체가 공공 공간을 되찾고 자신들만의 오락 생태계를 만드는 방식이라는 것이다. 사운드 호렉 그룹에 속하는 것은 자부심의 원천이며, 운영자들이 가장 크고 인상적인 음향을 겨루는 ‘사운드 배틀’ 대회는 치열한 경쟁의 장이다. 우승자는 명성을 얻고 사업도 늘어난다.

경제적 효과도 상당하다. 그레이터 말랑에만 사운드 호렉 운영자가 1,200명에 이르는 것으로 알려졌으며, 이 가운데 500명은 수천 명을 고용하고 있다. 사운드 호렉 설비 대여 비용은 200만~1억 루피아(약 121~9,400달러)로, 월 최저임금이 200만 루피아를 조금 웃도는 지역에서는 상당한 액수다. 인도네시아가 독립기념일을 기념하는 8월에는 일부 운영자가 한 달에 최대 5억 루피아(3만 달러 이상)를 벌기도 한다.

사운드 호렉은 동부 자바 법무인권부의 관심도 끌었다. 법무인권부는 지역의 창의성과 혁신을 인정하는 차원에서 음향 시스템에 지식재산권(IPR)을 부여하는 방안을 제안했다. 지지자들은 이를 통해 더 나은 규제와 인정을 이끌어낼 수 있다고 주장한다. 반면 비판론자들은 이미 사회적 마찰과 소음 공해를 일으키고 있는 관행에 정당성을 부여할 수 있다고 우려한다.

공분: 건강과 소란, 사회적 갈등

인기에도 불구하고 사운드 호렉을 둘러싼 논란은 갈수록 커지고 있다. 자바 전역의 주민들은 소음 공해와 재산 피해, 일상생활의 방해를 호소해 왔다. 음향 시스템의 소리는 흔히 100데시벨을 넘는데, 이는 제트기가 이륙할 때와 비슷한 수준으로 건강 전문가들이 안전하다고 보는 기준인 85데시벨을 훨씬 웃돈다. 장시간 노출되면 영구적인 청력 손실과 수면 장애, 스트레스 증가, 심지어 심혈관계 질환을 일으킬 수 있으며, 특히 어린이나 노인 등 취약 계층에 위험하다.

사운드 호렉과 관련된 우려스러운 사건도 있었다. 8월 초 루마장군의 한 여성이 사운드 호렉 공연을 보던 중 어지럼증을 호소하고 쓰러져 숨진 것으로 알려졌다. 또 다른 사건에서는 행진 중 음향 시스템이 쓰러져 10대 청소년과 9세 아동이 다쳤다. 소셜미디어에 퍼진 영상에는 대형 장비가 지나갈 길을 내려고 트럭이 대문과 다리 난간, 도로 표지판을 부수는 모습이 담겨 공분을 더욱 키웠다.

많은 이들에게 이 문제는 단순히 소음에 관한 것이 아니라 권력과 사회적 불평등에 관한 것이다. 비판론자들은 지역 유지, 즉 지주나 사업가, 마을 관계자들이 때때로 사운드 호렉을 이용해 지배력을 과시하고, 반대할 수단이나 영향력이 없는 사람들을 침묵시키는 무기로 소음을 활용한다고 주장한다. 운영자가 유력한 후원자의 지원을 받는 경우, 항의하면 사회적 반발이나 심지어 협박을 당할 수도 있다.

종교적 칙령과 MUI의 역할

논란은 2025년 7월 한층 더 커졌다. 인도네시아 최고 이슬람 성직자 단체인 인도네시아 울라마협의회(MUI) 동부 자바 지부가 특정 조건에서 사운드 호렉을 무슬림에게 파트와를 통해 하람(금지)으로 규정했다. 주민과 이슬람 기숙학교의 민원이 쌓인 것이 파트와 발표의 배경이었다. 이들은 소음과 공공 소란뿐 아니라 부적절한 춤, 음주, 사운드 호렉 행사에서 교육적이지 않은 공연에 어린이들이 노출되는 문제도 제기했다.

MUI 파트와위원회 서기인 KH 미프타훌 후다는 “이런 활동이 환경을 훼손하고 공공질서를 어지럽히면 경찰이나 사트폴 PP 같은 치안 당국의 책임에 해당하며, 파트와만으로 해결할 수 없다. 파트와는 법적 구속력이 없기 때문”이라고 설명했다.

파트와는 샤리아 위반이 있거나 공동체의 평화를 해치는 이동식 사운드 호렉 행사를 구체적으로 겨냥하는 한편, 공식 행사나 종교 행사에서 합리적인 음량으로 음향 시스템을 사용하는 것은 허용한다. MUI 중앙본부는 전국 단위 파트와를 발표한 것이 아니라고 밝혔다. 해당 결정은 동부 자바 파수루안의 한 이슬람 기숙학교에서 열린 포럼에서 나왔다. 그럼에도 이 칙령은 정부 규제를 요구하는 목소리를 키우고 종교 규범과 표현의 자유, 공동체 복지 사이의 균형을 둘러싼 논쟁을 불러일으켰다.

정부와 경찰의 대응

파트와 발표 뒤 MUI는 정부에 사운드 호렉 시스템 사용을 통제할 명확한 규정을 마련하라고 촉구했다. 지방 당국은 태스크포스를 꾸리고 사운드 호렉 운영자들과 회의를 열어 음량을 제한하고 영향을 받는 주민의 동의를 구하기로 합의했다. 그러나 집행에는 여전히 어려움이 따른다. 경찰 자원은 제한적이고 위반에 대한 처벌도 대체로 소액 벌금이나 며칠간의 구금에 그치는 등 미미하다. 말랑과 블리타르 등 일부 도시에서는 공공 도로의 확성기 사용을 금지했지만, 규정은 일관되게 집행되지 않고 있다.

법무인권부가 사운드 호렉에 지식재산권을 부여하자고 제안한 것도 논쟁을 불러일으켰다. 수라바야에 기반을 둔 라디오 방송국 수아라 수라바야의 여론조사에서는 응답자의 63%가 이 제안에 반대했다. 지속되는 소음과 공공질서 문제를 이유로 들었다. 일부 예술가와 문화 비평가들은 레오그나 자라난 같은 전통 예술이 인정과 보호를 받을 자격이 더 크다고 주장한다. 반면 사운드 호렉은 소란을 일으키고 ‘반문화적’인 것으로 여겨진다.

사운드 호렉과 사회 정의의 문제

사운드 호렉 논쟁은 소음에 관한 것만이 아니다. 누가 말할 수 있고 누가 들어야 하는지, 누가 축제를 즐기고 누가 고통을 겪는지와 같은 더 깊은 사회 구조의 문제다. 옹호자들은 공공 공간이 흔히 제한되는 사회에서 사운드 호렉이 풀뿌리 역량 강화의 상징이자 ‘민중의 목소리’라고 주장한다. 하지만 연구자들이 지적하듯 사운드 호렉 설비 전체를 대여하는 비용은 일반 마을 주민이 감당하기 어려운 경우가 많으며, 실제 수혜자는 자신의 부와 영향력을 과시하려는 지역 유지일 때도 있다.

특히 노인과 영유아, 휴식이 필요한 노동자 등 소음을 감내해야 하는 사람들에게 사운드 호렉은 고통의 원인이 될 수 있다. 최근 아픈 아이를 위해 조용히 해달라고 간청한 아버지가 행진 참가자들에게 폭행당한 사건에서 보듯, 항의는 흔히 저항이나 심지어 폭력에 부딪힌다. 결과적으로 사운드 호렉은 돈과 권력을 가진 이들이 마을의 소리 풍경을 통제하고, 그렇지 못한 이들은 침묵 속에서 소음을 견뎌야 하는 ‘음향 위계’를 만들어낼 수 있다.

해법 모색: 규제와 대화, 문화적 균형

논란이 잦아들 기미를 보이지 않는 가운데 전문가와 공동체 지도자들은 문화적 표현과 공공 복지를 모두 존중하는 균형 잡힌 접근을 촉구하고 있다. 경제적·사회적 의미를 고려할 때 사운드 호렉을 전면 금지하는 것은 현실적이지도 공정하지도 않다는 시각이 우세하다. 대신 이해당사자들은 주민 참여형 규제와 운영자 대상 기술 교육, 합리적인 통행금지 시간과 데시벨 제한, 규정 준수에 대한 인센티브를 제안한다.

한 학술 분석은 이렇게 지적했다. “이는 공동체를 침묵시키는 문제가 아니다. 들릴 여유가 있는 사람들만이 아니라 모두를 포용하는 방식으로 축제를 다시 구상하는 문제다.”

일부 공동체는 행진 시간을 제한하고 주거 지역을 피해 행사를 진행하며 상호 존중에 대한 시민 교육을 장려하는 등 타협안을 시도하고 있다. 정부에는 종교 지도자와 사업 운영자, 보건 전문가, 주민 간 대화를 촉진하고 과도한 소음의 건강 위험에 대한 인식을 높이라는 요구도 나온다.

인도네시아의 국가 이념인 판차실라에 담긴 가치처럼, 인도네시아 고유의 철학적 가치를 활용하자는 목소리도 있다. 판차실라는 정의롭고 문명화된 인류애와 단결, 사회 정의를 강조한다. 이러한 원칙에 토대를 두고 규제를 마련한다면 인도네시아는 표현의 자유와 사회적 책임 사이의 균형을 모색하며 문화의 활력과 공동체의 화합을 함께 지켜나갈 수 있다.

요약

• 사운드 호렉은 공공 행사에서 강력한 이동식 음향 시스템을 사용하는 인도네시아의 인기 있는 거리 오락이지만, 논란도 크다.
• 이 현상은 깊은 문화적·경제적 뿌리를 지니며 많은 이들에게 소득과 정체성을 제공하지만, 건강 위험과 재산 피해, 사회적 갈등도 초래한다.
• 주민들의 공분은 종교적 칙령으로 이어졌으며, 인도네시아 울라마협의회 동부 자바 지부는 특정 조건에서 사운드 호렉을 하람으로 규정했다.
• 정부와 경찰의 사운드 호렉 규제 노력은 제한된 자원과 집행의 어려움에 부딪히고 있다.
• 이번 논쟁은 사회 정의와 권력, 공공 공간에 대한 권리 등 더 폭넓은 문제를 드러내며, 주민 참여형 규제와 공동체 대화를 촉구하고 있다.
• 인도네시아는 지역의 가치와 혁신적인 해법을 활용해 문화적 축제와 공공 복지 사이의 균형을 찾으며 사운드 호렉 현상을 관리하려 하고 있다.