파당의 폭력적인 군중 습격: 종교적 불관용을 보여주는 엄중한 경고
2025년 7월 27일, 폭력적인 군중이 인도네시아 서수마트라주 파당의 기독교 기도처를 습격해 어린이들이 다쳤다. 세계 최대 무슬림 다수 국가인 인도네시아에서 종교적 불관용에 대한 우려도 다시 커졌다. 기독교 학생 약 30명이 매주 종교 공부를 위해 이용하던 사택을 겨냥한 이번 습격에 인권단체와 종교 지도자, 시민사회가 비난을 쏟아냈다. 이들은 체계적인 차별이 예배의 자유를 보장한 인도네시아 헌법의 약속을 계속 훼손하고 있다고 경고했다.
목차
이번 사건은 단발성 폭력이 아니다. 인도네시아 전역의 기독교 공동체를 겨냥한 공격과 위협이 잇따르는 가운데, 종교적 보수주의가 확산하는 상황에서 국가가 소수자 권리를 보호할 능력과 의지가 있는지에 대한 의문이 제기되고 있다.
파당에서 무슨 일이 있었나?
이번 습격은 코토 탕아 지구 파당 사라이 마을에서, 인도네시아 신실한 기독교 교회(GKSI) 아누그라 파당이 종교 교육에 사용하던 주택에서 발생했다. 현지 공립학교에서 기독교 교육을 제공하지 않아 교인들은 임시방편으로 이곳을 이용해 왔다. 군중이 들이닥치는 동안 경찰관들이 지켜보기만 했다는 보도가 나왔고, 폭력은 빠르게 격화돼 재산이 파손되고 어린이와 부모들은 공포에 빠졌다.
파당 시장은 이번 사건을 “오해”라고 표현했지만, 기독교 지도자들과 인권 옹호자들은 이를 명백한 종교적 불관용이자 헌법상 권리 침해라며 반박했다. 푸 크웨트 키옹 목사는 프라보워 수비안토 대통령에게 보낸 공개서한에서 다음과 같이 썼다.
예배 중 아이들이 다쳤다면 공격받은 것은 기도처만이 아닙니다. 국가의 양심이 공격받은 것입니다.
인도네시아 가톨릭 학자협회 회장 레스투 합사리도 우려를 표했다. 피해 규모와 아이들이 겪은 정신적 충격을 고려할 때, 시설 복구와 피해자 심리 지원 등을 포함한 정부의 체계적인 대응이 시급하다고 밝혔다.
폭력의 양상: 단발성 사건이 아니다
파당 습격은 우려스러운 추세의 일부다. 불과 몇 주 전 서자바주 수카부미에서는 기독교 청년 수련회가 약 200명 규모의 군중에게 방해받았다. 군중은 재산을 파손하고 참가자들을 쫓아냈으며, 당시에도 경찰과 군인들은 지켜보기만 했다. 두 사건 모두 가해자들은 예배 활동에 공식 허가가 없다는 점을 행동의 근거로 내세웠다. 이는 인도네시아에서 소수 종교 집단을 겨냥할 때 흔히 이용되는 구실이다.
민주주의와 평화를 위한 세타라 연구소에 따르면 인도네시아에서는 2014년부터 2024년까지 종교와 신념의 자유 침해 사건이 3,217건 기록됐다. 교회 건축 반대, 기독교 예배 금지, 종교시설 파괴 등이 여기에 포함된다. 소수 종교 집단이 예배당을 짓기 위해 다른 종교 신자들의 서명과 여러 정부 기관의 허가를 받도록 한 2006년 합동 장관령은 차별적이며 다수 집단에 소수자의 권리를 거부할 수 있는 권한을 준다는 비판을 받아왔다.
인권단체들은 이런 규정과 일관성 없는 법 집행이 결합해 자경단식 행동과 군중 폭력을 용인하거나 묵인하는 환경을 조성한다고 주장한다. 세타라 연구소는 다음과 같이 밝혔다.
이 행위는 정당화될 수 없으며, 국내법과 헌법을 모두 위반하는 범죄입니다.
더 넓은 맥락: 인도네시아의 종교 자유와 차별
인도네시아의 1945년 헌법은 제28조와 제29조에 따라 종교와 예배의 자유를 보장한다. 그러나 현실에서 종교적 소수자, 특히 기독교인들은 여러 어려움에 직면한다.
- 공적 생활과 교육, 고용에서의 차별
- 교회 건축 허가 취득의 어려움
- 급진 단체의 폭력과 위협
- 특히 이슬람에서 기독교로 개종한 사람들에 대한 사회적 압력
- 종교적 불관용에 대한 정부 대응의 일관성 부족
오픈도어즈의 2025년 세계 기독교 박해국 목록은 인도네시아의 기독교 공동체가 공식·비공식적인 차별과 괴롭힘에 여전히 취약하다고 지적한다. 정부의 대응은 지역마다 다르다. 일부 지방 당국은 제한적인 규정을 집행하는 반면, 다른 곳에서는 관용을 증진하려 노력한다. 헌법이 권리를 보장하고 있지만, 많은 기독교인에게 현실은 불확실성과 위험으로 가득하다.
종교·시민사회 지도자들, 행동 촉구
파당 습격으로 여러 종교 지도자들이 드물게 공동으로 정부에 호소하는 계기가 마련됐다. 8월 5일 자카르타에서 열린 회의에서 가톨릭, 개신교, 이슬람교, 힌두교, 불교, 유교계 대표들은 종교적 불관용 행위의 확산을 한목소리로 규탄하고, 국가가 예배의 자유를 헌법에 따라 보호할 것을 촉구했다.
주교회의 종교간 관계위원회 사무총장 알로이시우스 부디 푸르노모 신부는 이런 사건이 “인도네시아의 관용과 화합, 형제애와 공존의 기반은 물론 종교·문화적 다양성을 훼손하고 파괴한다”고 강조했다.
공동 성명은 다섯 가지 도덕적 호소를 담았다.
- 종교와 예배의 자유는 헌법상 권리다
- 국가는 유사 사건의 재발을 막기 위해 단호하게 행동해야 한다
- 법 집행기관과 치안 당국은 폭력과 예배 장소 파괴의 가해자들에게 책임을 물어야 한다
- 정부는 관용을 유지하기 위해 종교간 포럼 및 공동체와 협력해야 한다
- 종교 지도자들은 신도들에게 화합을 지키고 분열을 부추기는 선동에 휘말리지 않도록 당부해야 한다
가톨릭 주교회의와 다른 종교 지도자들은 예배 장소가 언제나 평화와 안전, 존엄을 지키는 공간이어야 한다고 강조했다. 이들은 법 집행기관과 사법 당국이 기도에 사용되는 장소를 대상으로 한 모든 폭력과 거부, 방해, 파괴 행위를 예방하고 철저히 조사할 것을 촉구했다.
정부 대응: 약속과 비판
나사루딘 우마르 종교부 장관은 파당 습격에 유감을 표하며 이를 “관용 국가로서 인도네시아의 이미지를 더럽힌 사건”이라고 부르고 조사에 나서겠다고 약속했다. 그러나 인권 옹호자들과 여론 주도자들은 유감 표명만으로는 부족하다고 주장한다. 자카르타포스트는 사설에서 다음과 같이 밝혔다.
더는 희망과 유감 표명만으로 충분하지 않다. 정부는 유감을 넘어 차별적인 규정을 철폐하고 가해자를 기소하며, 모두가 안전하게 예배할 수 있도록 해야 한다.
2024년 취임한 프라보워 수비안토 대통령은 종교의 자유를 헌법에 따라 명확히 수호하라는 압박을 점점 더 받고 있다. 비판자들은 지도부의 침묵이나 무대응이 국가의 무관심 또는 공모라는 인식을 키워 불관용 단체들을 더욱 대담하게 만들 수 있다고 경고한다.
구조적 장벽: 차별적 법률의 역할
인도네시아의 종교적 불관용 문제의 중심에는 소수자가 자유롭게 신앙생활을 하기 어렵게 만드는 구조적 장벽이 있다. 예배당 건축에 관한 2006년 합동 장관령이 대표적이다. 이 규정에 따라 소수 집단은 교회나 기도처를 짓기 전에 상당수 지역 주민 중 다른 종교 신자들의 동의와 여러 정부 기관의 허가를 받아야 한다. 이 절차는 지역 다수 집단이 악용해 건축을 막거나 무기한 지연시키는 경우가 많다.
저명한 인권운동가 퍼르마디 아르야는 가정에서 예배하는 데는 공식 허가가 필요하지 않으며, 허가 없이 기도실을 이용하는 무슬림과 기독교인도 동등하게 대우받아야 한다고 지적한다. 그러나 사적 예배에는 허가가 필요하지 않은데도 허가가 없다는 점이 공격을 정당화하는 구실로 자주 거론된다.
이러한 법적·관료적 장애물에 사회적 압력과 폭력 위협까지 더해지면서 종교적 소수자들은 비밀리에 예배하거나 공격을 감수해야 하는 상황에 내몰린다. 그 결과 종교의 자유가 위축되고 소수 공동체의 불안감이 커진다.
피해자의 고통: 정신적 충격과 공포
종교적 불관용으로 인한 인적 피해는 막대하다. 파당에서는 주일학교에 참석하다 공격당한 아이들이 심각한 정신적 충격을 겪고 있다. 인도네시아 교회연합 정의평화위원회의 에티카 사라기 목사는 아이들이 입은 심리적 피해를 과소평가해서는 안 된다며, 그 영향은 아이들의 향후 안녕과 사회에 대한 소속감에도 미칠 수 있다고 경고했다.
수카부미 청년 수련회 습격처럼 다른 사건에서도 비슷한 정신적 충격이 보고됐다. 참가자들은 예배 장소가 훼손되자 달아나야 했다. 이런 공격으로 인한 공포와 불안은 직접 피해자에 그치지 않고 공동체 전체에 영향을 미치며, 국가가 시민을 보호할 수 있다는 신뢰를 약화한다.
종교적 불관용은 왜 확산하는가?
인도네시아에서 종교적 불관용이 확산하는 데는 여러 요인이 작용한다.
- 종교적 보수주의의 확산: 인도네시아 사회는 최근 몇 년간 보수화됐으며, 강경 단체들의 영향력이 커지고 불관용적 주장이 주류화되고 있다.
- 취약한 법 집행: 경찰과 지방 당국은 공공질서를 유지하거나 다수 집단의 반발을 피해야 한다는 이유를 들며 개입하거나 가해자에게 책임을 묻지 않는 경우가 많다.
- 차별적 규정: 2006년 장관령과 같은 법률은 지역 다수 집단에 소수 종교 활동을 사실상 거부할 권한을 부여해 차별을 제도화한다.
- 정치적 셈법: 정치인들은 특히 종교적 보수주의가 강한 지역에서 지지 기반을 잃을까 우려해 불관용 단체와 맞서는 일을 피하기도 한다.
휴먼라이츠워치의 2025년 보고서는 당국이 종교적 소수자에 대한 공격을 막기 위해 거의 아무런 조치도 하지 않았으며, 신성모독법과 종교 화합 관련 규정을 비롯한 여러 법률이 이들 집단을 위험에 빠뜨린다고 지적한다. 보고서는 지난 10년간 인도네시아의 시민적·정치적 권리가 전반적으로 후퇴했고, 군의 민간 업무 개입이 늘고 입법부의 견제 기능이 약화했다고도 강조한다.
종교간 연대: 희망의 빛일까?
어려움 속에서도 종교간 연대에서 희망의 조짐을 찾을 수 있다. 인도네시아의 다양한 종교 공동체를 대표하는 지도자들의 공동 호소는 관용과 평화로운 공존을 지키겠다는 공동의 의지를 보여준다. 종교 화합 포럼(FKUB)은 종교간 단체로서 지역 차원의 분쟁을 중재하고 대화를 촉진하는 데 핵심적인 역할을 해왔다.
일부 지역에서는 지방 당국이 교회 건축이나 예배 활동을 둘러싼 갈등을 해결하기 위해 합의를 성공적으로 중재했다. 이는 정치적 의지가 있다면 대화와 협력이 가능하다는 것을 보여준다. 그러나 이런 성공 사례는 아직 예외에 그치며, 불관용의 근본 원인을 해결하려면 국가 차원의 지속적인 지도력이 필요하다.
요약
- 인도네시아 서수마트라주 파당의 기독교 기도처에 폭력적인 군중이 들이닥쳐 어린이들이 다쳤고, 종교적 불관용에 대한 우려가 다시 커졌다.
- 이번 사건은 기독교 공동체를 겨냥한 공격과 위협이 이어지는 더 큰 흐름의 일부이며, 예배 허가와 관련된 차별적 규정이 공격의 구실로 자주 이용된다.
- 여러 종교의 종교·시민사회 지도자들이 종교의 자유를 보호하고 폭력 가해자를 처벌하기 위해 정부가 단호히 행동할 것을 한목소리로 촉구했다.
- 2006년 합동 장관령을 비롯한 구조적 장벽으로 소수자들은 예배당을 짓고 자유롭게 신앙생활을 하기 어렵다.
- 종교 폭력의 피해자, 특히 어린이들은 오래가는 정신적 충격과 공포를 겪으며, 관용과 다원성을 지향하는 국가라는 인도네시아의 평판도 훼손되고 있다.
- 인권단체와 여론 주도자들은 유감 표명만으로는 부족하며, 모든 인도네시아인이 안전하게 예배할 수 있도록 체계적인 개혁과 일관된 법 집행이 필요하다고 주장한다.
- 종교간 연대는 희망을 주지만, 지속적인 변화를 이루려면 국가 지도부가 나서고 차별적 법률과 관행을 철폐해야 한다.
