히마찰프라데시 하티 부족의 일처다부제: 전통과 변화, 논란

전국적 논쟁을 불러온 결혼식

2025년 7월, 히마찰프라데시주 시르마우르 지구의 조용한 히말라야 마을 실라이가 전국적인 관심의 중심에 섰다. 현지인에게는 평범하지만 인도 전역에서는 이례적인 결혼식에 수백 명이 모였다. 수니타 차우한은 하티 부족의 오랜 일처다부제 전통에 따라 프라딥과 카필 네기, 두 형제와 결혼했다. 민요와 북소리, 공동체 의식으로 채워진 사흘간의 축하 행사는 수백 년 된 관습이자 점점 보기 드물어지는 풍습을 둘러싼 대중의 논쟁을 다시 불러일으켰다.

쿠나트 마을 출신으로 고학력자인 수니타와 두 남편은 강요 없이 함께 내린 결정이라고 강조했다. 정부 기관에서 일하는 프라딥은 기자들에게 “우리 전통을 자랑스럽게 생각한다”고 말했다. 해외에서 일하는 카필도 이에 공감하며, 이 결혼이 가져다주는 지지와 안정, 사랑을 강조했다. 가족은 추가 취재 요청을 사양하며 자신들에게 이 결혼은 문화유산에 뿌리를 둔 사적인 문제라고 밝혔다.

일처다부제란 무엇이며, 이곳에서 이어지는 이유는?

일처다부제는 한 여성이 여러 남성과 결혼하는 관습으로, 대개 남편들이 형제인 경우가 많다. 이를 형제 일처다부제라고 한다. 하티 부족에서는 이 전통을 조디다라 또는 자즈다라고 부른다. 전 세계적으로 드문 일처다부제는 인도와 네팔, 티베트의 히말라야 지역에 깊은 뿌리를 두고 있다. 히마찰프라데시주와 인근 우타라칸드주 450개 마을에 약 30만 명이 거주하는 하티 공동체에서 일처다부제는 한때 흔한 관습이었으며, 지금도 히마찰프라데시주의 토지 관련 법률에 따라 인정된다.

이 관습의 기원은 현실적이면서도 신화적이다. 현지인들은 드라우파디가 판다바 형제 다섯 명과 결혼하는 힌두 서사시 마하바라타를 선례로 자주 든다. 하티족은 이 관습을 드라우파디 비바 또는 판다브 프라타라고 부르며 자신들이 판다바의 후손이라고 여긴다. 그러나 실제 동인은 경제적·사회적 요인이다. 경사가 가파르고 지형이 쪼개진 히말라야에서는 땅이 귀하고 경작하기도 어렵다. 형제들이 각자 따로 결혼하면 조상 대대로 물려받은 땅이 갈수록 작은 필지로 나뉘어 가족의 생계를 위협할 수 있다. 일처다부제는 토지 소유를 유지하고 대가족 구조를 보존하며 자원이 부족한 환경에서 경제적 안정을 지키는 역할을 한다.

켄드리야 하티 사미티의 사무총장 쿤단 싱 샤스트리는 “가족의 농지가 더 쪼개지는 것을 막기 위해 수천 년 전에 생겨난 전통”이라고 설명했다. 형제들이 아내뿐 아니라 책임과 자원도 함께 나누기 때문에 이 제도는 형제애와 상호 이해를 키우기도 한다.

일처다부제는 실제로 어떻게 이뤄지나?

전형적인 하티족 일처다부제 결혼에서 아내는 사회적으로 맏형과 혼인한 것으로 여겨지지만, 그의 형제들의 아내도 된다. 공개 의식으로 결혼을 공식화하며, 사제가 만트라를 읊고 성수를 뿌린 뒤 축복과 화합을 기원하며 재거리(비정제 사탕수수 설탕)를 바치는 신지 같은 의식이 열린다. 신부는 행렬을 따라 신랑의 마을로 이동하고, 음악과 춤, 잔치로 결혼을 축하한다.

가정에서는 상호 합의에 따라 부부간의 친밀한 관계와 일상을 조율한다. 히마찰프라데시주의 초대 주총리이자 히말라야 일처다부제를 연구한 학자 Y.S. 파르마르의 연구에 따르면, 아내가 남편들과 함께 보낼 시간을 대체로 정한다. 일부 가정에서는 방 밖에 모자나 신발을 놓아 아내와 함께 있는 남편이 누구인지 알리기도 하지만, 형편이 어려운 집에서는 모두 한 방에서 잘 수 있다. 자녀는 형제 모두의 공동 책임으로 여겨지지만, 공식 기록에는 보통 맏형이 아버지로 기재된다. 아내는 집안일과 농사, 가족 일을 맡으며, 일이 너무 많으면 다른 여성이 가정에 들어오도록 요청하기도 한다. 그 여성 역시 모든 형제의 아내가 된다.

공동체 구성원들은 애정과 책임을 공평하게 나누는 한 이 제도가 단합을 도모하고 질투를 줄인다고 말한다. 분쟁이 생기면 대개 공식적인 법적 절차보다 공동체 안에서 해결한다.

법적 지위: 전통과 현대법의 대립

1955년 힌두 혼인법은 힌두교도의 일부일처제를 의무화하고 있어 일처다부제를 인정하지 않는다. 그러나 인도 법은 부족 공동체의 관습과 전통을 보호할 수 있도록 하고 있으며, 히마찰프라데시 고등법원은 이른바 조디다르법에 따라 하티 부족의 관습을 인정했다. 주의 토지 관련 기록은 일처다부제 결혼을 인정하고, 이런 결혼에서 태어난 자녀는 마을 관습을 기록한 와지브울아르즈에 따라 입양된다. 이로써 해당 관습은 일정한 법적 지위를 얻는다.

하티 공동체는 조디다라 같은 관습을 보호하려는 취지 등을 배경으로 2022년 의회에서 지정부족 지위를 부여받았다. 하지만 법적 상황은 복잡하다. 일처다부제는 대부분의 인도인에게 기술적으로 불법이지만, 하티족 같은 부족 공동체는 특별한 법적 예외에 따라 전통을 이어갈 수 있다. 그 결과 부족 지역에서는 일처다부제 결혼이 사회적·비공식적으로 인정되는 반면, 주류 법체계에서는 여전히 인정받지 못하고 있다.

변화하는 인식과 일처다부제의 쇠퇴

오랜 뿌리에도 불구하고 일처다부제는 급격히 줄어들고 있다. 교육과 경제 발전, 도시 이주, 현대적 가치에 대한 노출이 모두 인식 변화에 영향을 미쳤다. 하티족 젊은 남녀 다수는 이제 일부일처제를 선호하고, 일처다부제 결혼은 갈수록 조용히 치러지거나 아예 사라지고 있다. 지난 10년간 이 지역에서 보고된 이런 결혼식은 50건이 채 되지 않는다.

여러 형제와 결혼한 수닐라 데비와 미나 데비는 이 결혼 방식에 따르는 정서적·신체적 어려움을 인정한다. 두 사람 모두 자녀가 전통을 이어가기를 바라지 않는다고 말한다. 미나는 “우리는 생계를 위해 그렇게 했지만, 우리 아이들은 더 나은 기회를 얻어야 한다”고 말했다.

마을 원로와 공동체 지도자들은 전통이 사라지고 있음을 알면서도, 가족의 단합을 유지하고 작은 농지를 보호하기 위해 일부는 전통의 지속을 촉구한다. 트랜스기리 지역의 약 150개 마을에서는 일처다부제가 여전히 받아들여지지만, 대개 드러내지 않고 시행된다.

동의와 성별, 사회적 논쟁

최근 실라이에서 열린 결혼식은 전통을 따랐다는 점뿐 아니라, 참가자들이 동의와 평등을 분명히 언급했다는 점에서도 주목받았다. 수니타 차우한은 결혼이 상호 헌신과 배려를 바탕으로 한 자신의 선택이었다고 공개적으로 밝혔다. 두 형제는 세심한 배려와 상호 존중, 정서적 균형을 강조했다. 동의를 공개적으로 표명하는 이런 현대적 관점은 부족 공동체에서 관계를 이해하는 방식이 달라지고 있음을 보여준다.

그러나 동의 문제는 복잡하다. 강요받지 않았다고 말하는 여성도 있지만, 가족이나 경제적 사정 때문에 압박을 받았다고 회고하는 여성도 있다. 60대 여성 한 명은 재산 분할을 피하려고 두 형제와 결혼하도록 강요받았다며, 이를 폭력이 아닌 압박으로 묘사했다. 성별에 따른 차이도 여전해 아들이 태어나면 축하하지만 딸이 태어나면 대수롭지 않게 여기는 경우가 많다. 전 주총리 Y.S. 파르마르를 비롯한 비판론자들은 일처다부제 안에서 여성의 권리와 자율성이 보장되는지 우려를 제기해 왔다. 반면 일부는 이를 현대의 동거 관계와 비교하기도 한다.

실라이 결혼식이 공개적으로 치러지고 소셜미디어에서 빠르게 확산되면서 전통과 결혼, 성별, 법적 규범을 둘러싼 논쟁이 일었다. 힌두교도의 일부일처제 결혼이 법적·도덕적 기준인 나라에서 일처다부제 결혼은 인도 가족생활에 대한 단일한 관념에 도전하며, 다양한 형태의 사랑과 친족 관계를 법이 수용할 수 있는지 질문을 던진다.

하티 부족 외 지역의 일처다부제

히말라야 지역에서 일처다부제를 시행하는 공동체는 하티족만이 아니다. 히마찰프라데시주의 키나우르족과 우타라칸드주의 자운사르바와르 지역, 네팔과 티베트 일부에도 비슷한 전통이 있다. 이들 지역 모두에서 이 관습은 산악 농업의 어려움과 제한된 자원, 대가족 구조를 유지해야 할 필요성에 대응하는 실용적 방안으로 생겨났다. 인류학자들은 일처다부제가 자녀 수를 제한하고 자원을 보존하는 인구 조절 방식으로도 기능한다고 설명한다.

시간이 흐르면서 법률 개정과 경제 발전으로 히말라야 전역에서 일처다부제가 쇠퇴했다. 인도에서는 현재 상속법에 따라 남자 형제들이 재산을 균등하게 나눠야 하므로 공동 결혼을 선택할 유인이 더 줄었다. 그럼에도 일부 외딴 마을에서는 관습법과 공동체의 합의를 바탕으로 전통이 이어지고 있다.

의식과 공동체, 결혼의 의미

하티 공동체의 일처다부제 결혼식은 고대 의식과 지역 관습이 어우러진 성대한 행사다. 자즈다 의식에서는 신부가 축제 행렬을 따라 도착한 뒤 신랑의 집에서 신지 의식을 치른다. 사제가 만트라를 읊고 성수를 뿌린 뒤 축복과 화합을 기원하며 재거리를 바친다. 이어 음악과 춤, 공동체 잔치로 결혼을 축하해 친족과 공동체의 유대를 다진다.

많은 하티족에게 일처다부제는 단순한 결혼 형태가 아니라 단합과 공동 책임, 문화적 자부심의 상징이다. 카필 네기는 “한 가족으로서 아내에게 지지와 안정, 사랑을 보장하고 있다”고 설명했다. 이 전통은 화목을 유지하고 분쟁을 막으며, 여성이 과부가 되거나 홀로 지원 없이 남는 일을 방지하는 방식으로 여겨진다.

논란과 일처다부제의 미래

히마찰프라데시주에서 일처다부제가 앞으로 어떻게 될지는 불확실하다. 일부 공동체 구성원과 지도자들은 문화유산의 핵심으로서 보존을 주장하지만, 다른 이들은 현대적 가치와 여성의 권리에 맞지 않는 낡은 관습으로 본다. 전통과 개인의 자율성 사이의 긴장뿐 아니라, 일처다부제를 둘러싼 법적 모호성도 문제를 복잡하게 만든다.

교육과 경제적 기회가 확대되면서 일부일처제 결혼을 택하고 도시로 이주하는 젊은이가 늘고 있다. 이제 일처다부제 결혼은 드물고 대개 조용히 치러진다. 그러나 전통을 이어가는 이들에게는 급변하는 세상 속에서 여전히 정체성과 회복력을 보여주는 원천이다.

동의와 상호 존중을 강조한 실라이 결혼식은 일처다부제의 새로운 장을 알리는 신호일 수 있다. 전통과 현대가 공존하고 여성과 남성의 목소리가 공동체의 미래를 만들어가는 장이다.

요약

• 여성이 여러 형제와 결혼하는 일처다부제는 히마찰프라데시주 하티 부족의 오래된 전통으로, 현지에서는 조디다라 또는 자즈다라고 불린다.
• 이 관습은 부족한 토지가 분할되는 것을 막고 대가족 구조를 유지하며 히말라야 지역의 경제적 안정을 보장하기 위해 생겨났다.
• 수니타 차우한과 네기 형제의 결혼식처럼 최근 주목받은 사례가 이 관습과 동의, 성 역할을 둘러싼 전국적 논쟁을 다시 불러일으켰다.
• 일처다부제는 히마찰프라데시주의 토지 관련 법률에 따라 인정되고 부족 공동체에 보호되지만, 인도의 일반 법률상 허용되지는 않는다.
• 교육과 경제 발전, 사회적 인식 변화로 전통은 쇠퇴하고 있지만, 일부에게는 여전히 문화적 자부심의 원천이다.
• 현대의 일처다부제 결혼에서는 동의와 자율성이 점점 더 강조되지만, 여성의 권리와 사회적 압박을 둘러싼 의문은 계속되고 있다.
• 하티 공동체에서 일처다부제의 미래는 불확실하며, 문화유산과 현대화의 힘 사이에서 균형을 찾아야 한다.